فلسفة روبن هود

حكايات الأبطال الشعبيين، التي تتشكل في أعماق الوعي الجمعي للأمم، غالباً ما تخفي تحت رداء البطولة والمغامرة فلسفةً أعمق تناقش أسس العدل والسلطة والأخلاقفي محاكاةٍ لصراعات الواقع وتحدياته. ومن بين هذه الشخصيات التي طفقت ترن في أسماع القرون، يطلّ علينا روبن هود، الأرستقراطي – أو ربما الفلاح – الذي تخلّى عن امتيازات طبقته، أو انسلخ من ربقة عوزها، ليعيش خارج سلطة القانون في غابات شيروود وبارنسديل. تختزل الذاكرة الشعبية سيرته في عبارةٍ مأثورة أصبحت مبدأً: "نسْرقُ من الأغنياء لِنعطي الفقراء". ولكن، ككل القصص العظيمة، فإن بساطة هذه العبارة تخدع؛ فهي تمثل قمة جبل من التساؤلات الفلسفية والسياسية والاجتماعية التي شغلت العقل في العصور الوسطى وما بعدها.

فهل كان روبن هود لصٍ رحيم، أم كان ثائراً على نظامٍ ظالم؟ وهل وُجد هذا البطل حقاً، أم أنه كان حُلماً جماعياً لشعبٍ مُثقلٍ بالضرائب والظلم؟

الإطار التاريخي للأسطورة

قبل تفكيك فلسفته، يجدر بنا أن نستحضر الإطار الذي ولدت فيه الأسطورة. تقع أحداث الحكايات في إنجلترا القرن الثاني عشر، في عهد الملك ريتشارد قلب الأسد، الملك الصليبي الغائب في حروبه، والذي خلّف شؤون المملكة في أيدي شقيقه الأمير جون (الملك جون لاحقاً) ووزرائه. هنا، كما تصوّر القصص، بدأ العفن بالانتشار. ففي غياب الملك العادل، تحوّلت سلطة النيابة إلى أداةٍ للاستغلال. فرض الشريف (شريف نوتنغهام) وأعوانه ضرائب باهظة، وقوانين قاسية، واحتكروا الموارد، لملء خزائنهم الخاصة، تحوّلت الغابات – التي كانت مصدر رزقٍ للعامة – إلى محمياتٍ ملكية يُعاقب من يصطاد فيها، وأصبح الفقراء يُسحقون تحت وطأة نظامٍ فقد أيّ صلة بالإنصاف.

في هذا المشهد القاتم، يبرز روبن هود. لكنه لا يثور ليكون ملكاً، ولا ليبدّل النظام جذرياً – على الأقل في الحكايات المبكرة – بل يثور ليُصلح اختلالاته اليومية. يهرب إلى الغابة، بين سلطة الملك وحريّة الخارجين على القانون. هناك، يشكّل مع رجاله (الفرسان الفقراء، والفلاحين الهاربين، وراهبٍ شروب) مجتمعاً موازياً، قائماً على الإخاء والمساواة ورفض الظلم. يستهدف به قوافل الشريف، والأساقفة الفاسدين، والنبلاء الجشعين. والأموال التي يستولي عليها، يعيد توزيعها على الأرامل، والفقراء، والمُزارعين الذين صادر الشريف محاصيلهم. وهكذا، يصبح بطل الشعب لأنه يعيد إليهم كرامتهم وينتقص من هيبة مُظلميهم.

لكن، هل مشى هذا الرجل حقاً بين أشجار البلوط؟ البحث عن روبن هود التاريخي يشبه محاولة الإمساك بظلٍ في ضباب إنجلترا القرون الوسطى. فاسم روبن هود – أو روبرت هود– كان اسماً شائعاً، بل إن كلمة هود (Hood) ربما تشير إلى غطاء الرأس الذي كان يخفي وجهه، أو حتى إلى حالة الخارج على القانون (Outlaw) نفسها.

سجّلت وثائق الحقبة أسماء العديد من المجرمين أو الهاربين الذين حملوا اسم روبن هود، ولكن لا دليل قاطعاً يربط أيّاً منهم بالأسطورة كما نعرفها.

بل إن الحكايات نفسها، في أقدم أشكالها المتبقية (كالرواية الشعرية روبن هود والراهب من القرن الخامس عشر)، تقدم شخصاً أكثر خشونةً وعنفاً من البطل الرحيم لاحقاً. فهو يقتل حراس الشريف بلا تردد، ويقطع رؤوس أعدائه، ويخدعهم بلا رحمة. بيمنا فكرة "السرقة من الغني لإعطاء الفقير" تظهر بشكل ثانوي، و يطغى موضوع الثأر الشخصي والتفوق في المهارات القتالية (كالرماية والمبارزة). نَمَت الأسطورة وتشكّلت عبر القرون، فأضيفت إليها شخصيات مثل ميد ماريان والراهب تَك، وتلطّفت صورة البطل في العصر الفيكتوري لتناسب الذوق الرومانسي.

لكن هذا لا يعني أن الأسطورة وُلِدت من فراغ. فقد كانت إنجلترا في القرنين الثالث عشر والرابع عشر مسرحاً لاضطرابات اجتماعية كبرى: ثورة الفلاحين عام 1381، وصراعات البارونات مع التاج، وفساد نظام العدالة المحلية. كان هناك أشباه روبن هود حقيقيون: قُطّاع طرق شعبيون مثل فولفيل جانج، ورجال عاشوا خارج القانون وحظوا بتعاطف العامة لأنهم استهدفوا السلطة . كذلك، فإن فكرة المقاتل الشعبي المقاوم للغزاة قد تكون مستوحاة من شخصيات مثل "ويليام أوف كينيسام" الذي قاد مقاتلين من العامة ضد الغزاة الفرنسيين في غابات ذا ويلد. وهكذا، فإن روبن هود هو مرآة لمخاوف وآمال الطبقات الدنيا في إنجلترا العصور الوسطى، تجسّدت في قصة واحدة جامعة مانحة للشرعية الأخلاقية لرفض الظلم.

فلسفة روبن هود

تستند فلسفة روبن هود إلى فكرة مركزية مفادها أن الآثار التوزيعية للظلم هي نفسها غير عادلة، وبالتالي تستوجب التصحيح. بعبارة أخرى، ليست الفقر أو عدم المساواة بحد ذاتهما مصدر المظلومية في منظور هذه الفلسفة. إنما تنبع من كون هذا الوضع التوزيعي المجحف هو نتيجة حتمية أو أثر متراكم لنظام مؤسساتي وقوانين وأدوار صُمِّمت لإلحاق الضرر بفئة معينة لمصلحة فئة أخرى. في ملحمة روبن هود، لم يكن حكم الأمير جون خلال غياب الملك ريتشارد قلب الأسد مجرد حكم فاسد عابر. كان نظاماً استغلالياً منظماً، هدفه إثراء النخبة النورمانية الحاكمة وأتباعها على حساب الساكسونيين والفلاحين، وذلك من خلال آليات قانونية مزورة مثل الإعدام خارج القانون ومصادرة الممتلكات. وفقاً لهذه القراءة، كان روبن هود يحارب الآثار المترتبة على هذا النظام الظالم بأكمله، أي التوزيع المجحف للثروة الذي خلقه النظام.

هذا الفعل التصحيحي يختلف جوهرياً عن مفاهيم العدالة المألوفة. فنحن نعرف عدالة المحاكم التي تبحث عن السارق الفردي وتعاقبه. و عدالة الدولة التي قد تحاول تخفيف الفقر عبر المساعدات. لكن فلسفة روبن هود تقف على أرض ثالثة: إنها تبحث عن ظلم النظام ذاته، وتعالج الجرح الهيكلي الذي تركه في توزيع الثروة. إنها لا تسأل: "من سرق هذه الكيس من الذهب؟" بل تسأل: "كيف أصبحت كل أكياس الذهب في أيدي فئة واحدة، وكل أكياس الخيش في أيدي الفئة الأخرى؟

لنأخذ مثالاً من عالمنا، لا من الأساطير. تخيل مدينة بُنيت قبل قرون على أكتاف العبيد. أولئك العبيد بنوا القصور والجسور، ولكن القوانين منعتهم من امتلاك حجر واحد منها. ثم تحرّروا، لكن القوانين الجديدة منعتهم من الاقتراض لشراء منزل، أو من دخول المدارس الجيدة، أو من التصويت لانتخاب من يمثلهم. بعد أجيال، نرى خريطة المدينة: الأحياء الغنية يسكنها أحفاد مالكي العبيد، والأحياء الفقيرة يسكنها أحفاد العبيد. العدالة التقليدية قد تنظر إلى هذه الخريطة اليوم وتقول: "لا أحد يمنع أحفاد العبيد الآن من العمل الجاد والنجاح". لكن فلسفة روبن هود تنظر إلى نفس الخريطة وترى فيها صدى القوانين القديمة. ترى أن التفاوت الحالي ليس صدفة تاريخية، بل هو أثر متراكم، كالطبقات الجيولوجية، للظلم المنهجي الذي بُني عليه المجتمع. الثروة لم تنتقل بالوراثة فحسب، بل انتقلت معها المزايا والفرص التي تراكمت عبر أجيال.

قوة هذه الفلسفة تكمن في أنها تخاطب ضمائرنا قبل عقولنا المجردة. فهي لا تتطلب منا الاتفاق على نظرية اقتصادية معقدة عن العدالة المثالية. بل تطلب منا إجراء اختبار بسيط: هل نعتبر النظام القديم (الاستعباد، الفصل العنصري، المصادرة) ظالماً؟ إذا كانت الإجابة نعم، فكيف نقبل أن تبقى ثمار ذلك الظلم مقسومة بشكل غير عادل حتى اليوم؟ فتحوّل النقاش من ما الذي نستحقه نظرياً؟ إلى ماذا نفعله بالتركة الملطخة بظلم الأمس؟.

تواجه هذه الفلسفة اعتراضين رئيسيين. الأول ذو طبيعة عملية: كيف يمكننا فصل الآثار التوزيعية الناتجة عن الظلم التاريخي عن تلك الناشئة عن الخيارات الفردية أو الحظ أو عوامل أخرى؟ والجواب يكمن في أن المبدأ لا يتطلب دقة قياس جراحية مستحيلة. يكفي أن نعرف، كما هو واضح في حالة أمريكا، أن مظالم منهجية قد وقعت وأنها تساهم بشكل كبير وواضح في الأنماط التوزيعية الحالية. عند هذه النقطة، تصبح السياسات العامة الهادفة إلى تحسين وضع المجموعات المتضررة تاريخياً - مثل الضرائب التصاعدية، والبرامج الاجتماعية المستهدفة، والتمييز الإيجابي - شكلاً مشروعاً ومبرراً من التصحيح، حتى لو لم تكن دقيقة بنسبة مائة بالمائة. الاعتراض الثاني نظري، ويجادل بأن الاعتبارات التاريخية تفقد وزنها إذا ما تحقق مبدأ توزيعي مثالي - كالمساواة التامة - في الحاضر. ولكن هذا الاعتراض يفترض مسبقاً ما تحاول فلسفة روبن هود نفيه وتحديه: أن عدالة التوزيع تُقاس بالنمط الحالي فحسب، لا بتاريخ تشكله. فمجتمع يحقق مساواة كاملة ولكن بُنيت ثروته على أنقاض استعباد وإبادة جماعية، سيبقى مجتمعاً يحمل في توزيعه "المنصف" الظاهري شائبة أخلاقية عميقة، نابعة من أصله الظالم.

ختاما:

في عالمنا اليوم، حيث تتجدد أشكال الظلم المنهجي، وتبقى الثروات متراكمة في أيدي قلة، وتعاني مجتمعات كاملة من تبعات تاريخ من الاستغلال، يطلّ علينا شبح روبن كسؤال متجدد: ماذا نفعل بتركة الظلم؟ هل نقبلها كأمر واقع، أم نحاول إعادة التوزيع؟ وهل يمكن لمجتمع أن يكون عادلاً حقاً دون أن يواجه شبح ماضيه الظالم؟

ربما لم يمشِ روبن هود حقاً بين أشجار البلوط الإنجليزي، لكنه يسكن اليوم في كل حركة احتجاجية ترفع شعار العدالة الاجتماعية، وفي كل نقاش عن الضرائب التصاعدية، وفي كل مطالبة بالاعتراف بالظلم التاريخي وتعويض ضحاياه.

والسؤال الذي اتركك معه: في سعينا لبناء مجتمعات عادلة اليوم، أي دور يجب أن تلعبه فلسفة روبن هود؟ هل يجب أن تبقى مجرد رمز ملهم، أم يجب أن تتحول إلى سياسات عملية لإعادة التوزيع والتصحيح؟ وأين نرسم الحد الفاصل بين العدالة التصحيحية والانتقام؟